「The Hindu」のコラムで、インドとバングラデシュを中心とした南アジア地域の女性たちが、運命や生活を左右する場面での意思決定から除外されてきた事実の指摘と今後の提言について専門家がまとめていたので、自己の学習をかねて抄訳している。
The women who remain largely invisible
インドと南アジア全域において、女性たちは長年にわたり、不当な開発、資源採取主義、そして気候変動に対する抵抗運動の最前線に立ってきた。
また、環境破壊を伴う鉱業、ダム、インフラ整備計画に反対する抗議活動を主導してきた。
しかし一方で、意思決定の場において女性たちの存在はほとんど見えない状態に置かれている。
オリッサ州の森林からタミル・ナードゥ州の海岸線に至るまで、女性たちは最も粘り強い抵抗運動を率いてきた。
オリッサ州シジマリ（Sijimali）では、鉱業計画が森林に根ざした生活を脅かすとして、女性たちが抗議を続け、しばしば警察による暴力に直面している。
ジャールカンド州では、デワス（Dewas）に住むアディヴァシー（Adivasi、先住民族）の女性たちが、先祖伝来の土地を守るために石炭採掘を阻止している。
タミル・ナードゥ州では、漁村の女性たちがクダンクラム原子力発電所に対する抗議活動の最前線に立っている。
これらの運動は、地域主導の開発と人々の暮らしに根ざした環境保護という、力強い主張を体現している。
しかしながら、こうした抵抗運動の中心に女性たちがいるにもかかわらず、特に「自由意思による、事前の、十分な情報に基づいた同意（free, prior, and informed consent、FPIC）」を掲げる協議の場から、女性たちは組織的に排除されている。
多くの場合、地域住民の会合や土地に関する意思決定は男性に支配されており、移住や環境悪化という不均衡な負担を受ける女性は疎外されている。
女性の視点は鋭い社会環境知識に根ざしているにもかかわらず、しばしば軽視されたり、感情的なものとして無視されたりしている。
バングラデシュのプルバリ（Phulbari）では、女性たちが露天掘り炭鉱プロジェクトに抵抗し、警察の弾圧に耐えながら大規模な動員を組織した。
インドのナルマダ川流域で進められた大規模ダム建設計画（ナルマダ川開発計画）に反対して始まった非暴力の住民運動（ナーマダ・バチャオ・アーンドーラン、Narmada Bachao Andolan）では、メダー・パトカル（Medha Patkar）氏の率いる女性たちが、ダムの壊滅的な影響を世界に訴えた。
しかし、こうした運動に対する対応策として策定された政策は、移住や復興に伴うジェンダーの影響をしばしば無視してきた。
南アジアには、女性の土地権を保護する法的枠組みが、少なくとも文書上は存在している。
インドの森林権利法（Forest Rights Act, 2006）および「Scheduled Areasにおけるパンチャーヤト制度の拡張に関する法律（Panchayats Extension to Scheduled Areas Act, 1996：PESA法）」は、「Gram Sabha（村民総会）」における女性の役割を認め、森林資源に対する平等な権利を付与している。
ネパールの共同土地所有政策は、夫婦間の土地の共有を奨励している。
バングラデシュでは、「カース（Khas）」と呼ばれる土地分配制度において、女性を優先している。
しかし、これらの法的枠組みは制度上の欠陥によって損なわれている。
土地の所有権はしばしば男性の世帯主名義のままであり、女性が共同所有者または単独所有者として記載されることは稀である。
施行メカニズムはジェンダーへの配慮を欠いており、「Gram Sabhas」は男性優位の環境で開催されることが多い。
さらに、難民となった女性たちは世帯主としてカウントされず、補償の対象から除外されている。
インドでは、国家レベルでジェンダーに配慮した包括的な土地政策が存在しない。
州の土地再分配プログラムは、独身女性、寡婦、または正式な書類を持たない女性を見落としている。
2005年のヒンドゥー継承法（Hindu Succession Act）改正により平等な相続権が認められたにもかかわらず、特に部族地域では、慣習法や地域慣行が法定規定に優先することが多い。
正式な法的障壁と根強い家父長制規範が交差することで、土地統治プロセスから女性が事実上排除されている。
この不可視性は、気候変動という文脈においてさらに顕著になる。
インドをはじめとする世界各地で、猛暑、水不足、環境汚染が既存のジェンダー不平等を深刻化させている。
女性は水を求めてより長い距離を歩き、病気の家族の世話をし、より少ない賃金でより長く働いている。
それにもかかわらず、気候変動への回復力や復興、緩和策に関する意思決定からは排除されている。
ほとんどの気候変動適応の枠組みは、女性の伝統的な生態学的知識を取り入れておらず、計画策定への女性の参加も確保されていない。
FPIC（女性と子どもの権利に関する包括的・地域的・平等な参加）は、国際基準や開発資金の枠組みにおいて言及される機会が増えているが、実際の実施においてジェンダーの視点が考慮されることはほとんどない。
女性が発言することに不安を感じる場で行われる「協議」に、いったいどれほどの意味があるのだろうか。
長期的な生態学的・社会的影響を理解せずに与えられた同意や、女性の利益を代表しない男性リーダーによって与えられた同意に、果たして正当性があるのだろうか。
ジェンダー正義、気候正義、そして包摂的な開発に真剣に取り組むのであれば、この状況を変えなければならない。
政府と企業は、協議が「自由」で「事前」であるだけでなく、「十分な情報に基づいた包括的なもの」であることを保証しなければならない。
それは、女性が参加しやすい時間帯に会合を設定し、必要に応じて女性専用スペースを確保し、通訳や法的支援を提供することを意味する。
また、女性を男性世帯主の扶養家族ではなく、独立した土地所有者として認めることを意味する。
同時に、運動における女性のリーダーシップを強化しなければならない。
女性たちは、組織化、抗議活動、食糧供給、そして運動の維持といった基礎的な活動に従事しているにもかかわらず、議論の場にはほとんど参加できていない。
運動の支援者、NGO、そして政策立案者は、街頭だけでなく、交渉の場、議会、補償委員会などにおいても、女性のリーダーシップを認め、支援すべきである。
開発が民主的であり、気候変動政策が公正であり、そして抵抗が意味を持つものであるためには、単に女性の声に耳を傾けるだけでなく、女性たち自身が主導権を握る必要がある。
女性たちの物語は、被害者意識ではなく、未来へのビジョンである。
今こそ、政策、法律、制度がその真実を反映すべき時である。
著者: ブーミカ・チョードリー（Bhoomika Choudhury）
国際弁護士。ビジネスと人権、企業の説明責任、労働者の権利を専門に研究。
※「Free, Prior, and Informed Consent（FPIC）＝自由意思による、事前の、十分な情報に基づいた同意」とは、女性を含む立場の弱い人々が、自らの身体や人生に関する意思決定を行う権利を保障する重要な人権原則である。
